Društvo

USKRS

Pre 12 hours | Društvo
10.04.2026 | 10:57

Uskrs ili Vaskrs (crsl. vъskrьsъ), po nekim krajevima i Veligdan, a kod nekih pravoslavnih hrišćana još se naziva i hrišćanska Pasha (grč. Χριστιανικό Πάσχα),[1][2] a kod hrišćanske zajednice na Srednjem istoku Uskršnja nedjelja (ekav. Uskršnja nedeljaarap. أحد القيامة),[3][4] najveći je hrišćanski praznik kojim se proslavlja Baskrsenje iz mrtvih Isusa Hrista, koje je u Novom zavjetu opisano da se desilo trećeg dana posle njegove smrti, uključujući i dan smrti nakon njegovog raspeća od strane Rimaljana na Golgoti, odnosno prve nedelje poslije Velikog petka.[5][6] To je pokretni praznik i praznuje se posle jevrejske Pashe (hebr. pessach) u prvu nedelju posle punog mjeseca, koji pada na sam dan proljećne ravnodnevnice ili neposredno poslije nje. Smatra se vrhuncem stradanja Isusa Hrista, kojem prethodi Veliki post, 40-dnevni period postamolitve i pokajanja.

Hrišćani koji poštuju Uskrs obično označavaju nedelju prije njega Velikom sedmicom, koja u zapadnom hrišćanstvu počinje na Cvijeti, čime se obilježava Isusov ulazak u Jerusalim. Sedmica uključuje Veliku srijedu, na kojoj se oplakuje izdaja Isusa,[7] a sadrži i dane Vaskršnjeg trodnevlja, uključujući Veliki četvrtak, sjećanje na Veliku i Tajnu večeru,[8][9] kao i Veliki petak, sjećanje na raspeće i smrt Isusa i Veliku subotu.[10] U istočnom hrišćanstvu, isti dani i događaji se obilježavaju nazivima dana koji svi počinju sa „Sveti“, “Veliki“ ili „Sveti i Veliki“; a sam Vaskrs se negdje naziva „Velika i Sveta Pasha“, „Vaskršnja nedelja“, „Vaskrs“ ili „Nedelja Vaskrsa“; u zapadnom hrišćanstvu se nedelja prije Uskrsa naziva Strasna sedmica, u koju spada Špijunska srijeda, Dobri ili Veliki četvrtak i petak i Strasna subota. U zapadnom hrišćanstvu, Uskrs, ili Uskršnja sezona, počinje na Uskrs i traje sedam nedelja, završavajući se dolaskom 50. dana, Nedeljom Pedesetnice. U istočnom hrišćanstvu, pashalno vrijeme se završava i Pedesetnicom, ali se Veliki praznik Vaskrs napušta 39. dana, dan uoči praznika Vaznesenja.

Uskrs i s njim povezani praznici su pokretni praznici, koji ne padaju na određeni datum; njegov datum se računa na osnovu lunisolarnog kalendara (solarna godina plus mjesečeva faza), sličnog hebrejskom kalendaruPrvi Nikejski sabor (325. godine) uspostavio je samo dva pravila, odnosno nezavisnost od hebrejskog kalendara i jednoobraznost širom svijeta. Nisu navedeni detalji za proračun, već su razrađeni u praksi, što je proces koji je trajao vjekovima i izazvao brojne kontroverze. Dolazi prve nedelje posle crkvenog punog mjeseca koji nastupa 21. marta ili najranije posle toga.[11] Ako se računa na osnovu gregorijanskog kalendara, datum tog punog mjeseca ponekad se razlikuje od datuma prvog astronomskog punog mjeseca posle martovske ravnodnevice.[12] Kod istočnih hrišćana, Vaskrs najranije može da bude 4. aprila, a najkasnije 8. maja, a kod zapadnih hrišćana uvijek bude između 22. marta i 25. aprila. Iz istorijskih razloga (da datum Vaskrsa za sve pravoslavce određuje Jerusalimska patrijaršija, koja se i dalje drži julijanskog kalendara), i crkve koje inače koriste novojulijanski kalendar, kao što su Grčka i Rumunska, slave Vaskrs po Pravoslavnoj pashaliji (način određivanja datuma praznovanja Vaskrsa), i nema veze ni sa julijanskim ni sa gregorijanskim kalendarom.

U većini evropskih jezika i hrišćanski Uskrs i jevrejska Pasha nazivaju se istim imenom; i u starijim engleskim verzijama Biblije takođe je termin Uskrs korišćen za prevod Pashe.[13] Engleski termin Easter potiče od saksonskog proljećnjeg festivala Eostre;[14] Uskrs je po svom nazivu vezan za jevrejsku Pashu, zbog svog porijekla (po porijeklu sinoptičkih jevanđelja, kao i zbog toga što su se raspeće i vaskrsenje desili tokom nedelje Pashe)[15][16] i po velikom djelu svoje simbolike, kao i po položaju u kalendaru.

Uskršnje tradicije variraju u čitavom hrišćanskom svijetu i uključuju službe izlaska sunca ili kasnonoćna bdenja, uzvike i razmjenu pashalnih pozdrava, ukrašavanje krsta cvijećem,[17] nošenje uskršnjih kapa od strane žena, „grljenje crkve“[18] i dekoraciju i zajedničko lomljenje uskršnjih jaja, što predstavlja simbol praznog groba.[19][20][21] Uskršnji ljiljan, simbol vaskrsenja u zapadnom hrišćanstvu,[22][23] tradicionalno ukrašava priprate crkava tokom Uskrsa.[24] Dodatni običaji koji su postali povezani sa Uskrsom i koje praktikuju i hrišćani i neki nehrišćani, uključuju uskršnje parade, zajednički ples (istočna Evropa), Uskršnjeg zeca i lov na Uskršnja jaja.[25][26][27][28][29] Postoji i tradicionalna uskršnja hrana koja se razlikuje u zavisnosti od regiona i kulture.

Na latinskom i grčkom, hrišćanski praznik se zvao i još uvijek se zove Pasha (grčki: Πασχα), riječ koja potiče od aramejske riječi פסחא (Paskha), srodne hebrejskoj riječi פסח (Pesach). Riječ je prvobitno označavala jevrejski festival poznat kao Pasha, u znak sjećanja na izlazak Jevreja iz ropstva u Egiptu.[30][31] Još 50-ih godina 1. vijeka apostol Pavle je, pišući iz Efesa hrišćanima u Korintu,[32] primijenio taj termin na Isusa, a smatra se da je malo vjerovatno da su efeski i korintski hrišćani prvi čuli tumačenje Izlaska 12. govoreći o Isusovoj smrti, a ne samo o jevrejskom ritualu Pashe.[33] U većini jezika, izuzeci su germanski jezici kao što je engleski, praznik je poznat po nazivima koji potiču od grčkog i latinskog Pasha.[2][34] Pasha je takođe ime po kome se u Pravoslavnoj Crkvi pamti i sam Isus, posebno u vezi sa njegovim vaskrsenjem i vremenom njegovog praznovanja.[35] Drugi praznik nazivaju „Nedelja Vaskrsenja“ ili „Vaskrsenje“, po grčkom Αναστασις (Anastasis), „dan vaskrsenja“.[3][4][36][37] Vaskrs i vaskrsenje su crkvenoslovenski nazivi srpske redakcije, dok su Uskrs i uskrsnuće narodni oblici.[38] U upotrebi u Srbiji su još i Voskres i voskresenije, kao crkvenoslovenski nazivi iz ruske redakcije i Veligdan na jugu Srbije (prizrensko-timočki dijalekt).

Čekajući na osveštanje hrane u Ruskoj Imperiji, crtež Nikolaja Pimonenka iz 1891. godine.

U južnoslovenskim i drugim istočnoslovenskim jezicima postoji i naziv Veligdan (bug. Velikden, mak. Veligdenbel. Vяlіkdzenьukr. Velikdenь, crsl. Velikъ dьnь), prema starom pravopisu neizjednačeno Velikden, u značenju „veliki dan”. Slovenački i zapadnoslovenski jezici koriste naziv Velika noć, odnosno Velikonoćje (sloven. Velika noč, polj. Wielkanoc, češ. Velikonoce, slč. Veľkonočé). Svi nazivi sem Pasha i Vaskrs narodnog su porijekla.

Savremeni engleski izraz Easter, srodan sa modernim holandskim ooster i njemačkim Ostern, razvio se iz staroengleske riječi koja se obično pojavljuje u obliku Ēastrun, Ēastron ili Ēastran; ali i kao Ēastru, Ēastro; i Ēastre ili Ēostre. Beda je pružio jedini dokumentarni izvor za etimologiju te riječi, u svojoj knjizi „Računanju vremena“ iz osmog vijeka. Napisao je da je Ēosturmōnaþ (staroengleski za mjesec Ēostre, preveden u njegovo vrijeme kao „Pashalni mjesec”) engleski mjesec koji odgovara aprilu, za koji kaže da se nekada zvao po njihovoj boginji po imenu Ēostre, u čiju su se čast u tom mjesecu proslavljali festivali i pravile gozbe.[39] U istom rečniku se napominje i da je ova boginja mogla da bude i izmišljena i da je njeno postojanje samo „moguće”.[40]